「又しるべし、われらはもとより無上菩提（ﾑｼﾞｮｳ ﾎﾞﾀﾞｲ）かけたるにあらず、とこしなへに受用すといへども、承当（ｼﾞｮｳﾄｳ）することをえざるゆゑに、みだりに知見（ﾁｹﾝ）をおこすことをならひとして、これを物とおふによりて、大道いたづらに蹉過（ｼｬｶ）す。この知見によりて、空華（ｸｳｹﾞ）まちまちなり。
「又知ることです、我々は元来、無上の悟りに欠けているわけではありません。永久にそれを使用しているのですが、会得することが出来ないために、気ままに考えを起こすことを習慣として、これをまことのものと追いかけることにより、大道を無駄に見過ごしてしまうのです。この考えによって、眼病の者が見る幻の花のように、人の見解は様々です。
あるいは十二輪転、二十五有（ｳ）の境界とおもひ、三乗五乗、有仏無仏（ｳﾌﾞﾂ ﾑﾌﾞﾂ）の見（ｹﾝ）、つくることなし。この知見をならうて、仏道修行の正道（ｼｮｳﾄﾞｳ）とおもふべからず。
ある人は十二因縁や二十五有を輪廻する世界と思い、また三乗や五乗の修行、仏あり、仏なし等の考えは尽きることがありません。このような見解を学ぶことが、仏道修行の正道と思ってはいけません。
しかあるを、いまはまさしく仏印（ﾌﾞｯﾁﾝ）によりて万事を放下（ﾎｳｹﾞ）し、一向に坐禅するとき、迷悟情量（ﾒｲｺﾞ ｼﾞｮｳﾘｮｳ）のほとりをこえて、凡聖（ﾎﾞﾝｼｮｳ）のみちにかかはらず、すみやかに格外に逍遥（ｼｮｳﾖｳ）し、大菩提（ﾀﾞｲﾎﾞﾀﾞｲ）を受用するなり。かの文字の筌罤（ｾﾝﾃｲ）にかかはるものの、かたをならぶるにおよばんや。」
しかし今は、まさに仏の悟りの法に従って万事を投げ捨て、ひたすらに坐禅する時には、迷いや悟り、思量分別の所を越えて、凡夫や聖人の道にたよらずに、速やかに出世間に逍遥して、大いなる悟りを使用するのです。これは経典の文字の方便にたよる者の、肩を並べるところではありません。」
とうていはく、「三学のなかに定学（ｼﾞｮｳｶﾞｸ）あり、六度（ﾛｸﾄﾞ）のなかに禅度（ｾﾞﾝﾄﾞ）あり。ともにこれ一切の菩薩の、初心よりまなぶところ、利鈍（ﾘﾄﾞﾝ）をわかず修行す。いまの坐禅も、そのひとつなるべし。なにによりてか、このなかに如来の正法（ｼｮｳﾎﾞｳ）あつめたりといふや。」
問うて言う、「仏道修行者の学ぶべき三学（戒律、 禅定、 智慧）の中に定学があり、また菩薩の修する六度（布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧）の中に禅度がある。これは、共に一切の菩薩が初心から学ぶものであり、賢い人も鈍い人も区別なく修行するものである。今の坐禅もその一つでありましょう。それなのに、なぜこの中に如来の正法が集めてあると言うのですか。」
しめしていはく、「いまこの如来 一大事の正法眼蔵 無上の大法を、禅宗となづくるゆゑに、この問（ﾓﾝ）きたれり。しるべし、この禅宗の号は、神丹（ｼﾝﾀﾝ）以東におこれり、竺乾（ｼﾞｸｹﾝ）にはきかず。
教えて言う、「今、この如来の最も大切な仏法の神髄、無上の大法を、禅宗と名付けたので、この質問が来たのです。知ることです、この禅宗の名称は、中国から東の地域に起ったものであり、インドでは聞かれません。
はじめ達磨大師、嵩山（ｽｳｻﾞﾝ）の少林寺にして九年面壁のあひだ、道俗いまだ仏正法をしらず、坐禅を宗とする婆羅門（ﾊﾞﾗﾓﾝ）となづけき。
初め達磨大師が、嵩山の少林寺で、九年の間、壁に向って坐禅していると、当時の僧も俗人もまだ釈尊の正法を知らずに、坐禅を宗とする婆羅門と名付けたのです。
のち代代の諸祖、みなつねに坐禅をもはらす。これをみるおろかなる俗家は、実をしらず、ひたたけて坐禅宗といひき。
また、後の代々の祖師も、皆平常には坐禅を専らにしました。これを見た愚かな俗人は、真実を知らずに、みだりに坐禅宗と言ったのです。
いまのよには、坐のことばを簡（ｶﾝ）して、ただ禅宗といふなり。そのこころ、諸祖の広語にあきらかなり。六度および三学の禅定（ｾﾞﾝｼﾞｮｳ）にならつていふべきにあらず。」
今の世間では、坐の言葉を略してただ禅宗と言っているのです。その真意は、祖師方の言葉に明らかです。六度と三学の禅定を学んで、これを言うべきではありません。」