又 西天（ｻｲﾃﾝ）の祖師、おほく外道（ｹﾞﾄﾞｳ） 二乗 国王等のためにやぶられたるを。これ外道のすぐれたるにあらず。祖師に遠慮なきにあらず。
又インドの祖師の多くが、外道や小乗の徒、国王などのために害されたことを知りなさい。これは外道が優れていたからではなく、祖師に先々までの思慮が無かったからでもありません。
初祖西来よりのち、嵩山（ｽｳｻﾞﾝ）に掛錫（ｶｼｬｸ）するに、梁武（ﾘｮｳﾌﾞ）もしらず、魏王（ｷﾞｵｳ）もしらず。ときに両箇（ﾘｮｳｺ）のいぬあり。いはゆる、菩提流支三蔵（ﾎﾞﾀﾞｲﾙｼ ｻﾝｿﾞｳ）と光統律師（ｺｳﾂﾞ ﾘｯｼ）となり。
初祖達磨は中国に来て後、嵩山の少林寺に止まりましたが、梁の武帝も魏の国王も、そのことを知りませんでした。当時、愚かな犬のような二人の人物がいました。いわゆる菩提流支三蔵と光統律師です。
虚名邪利（ｺﾐｮｳ ｼﾞｬﾘ）の正人（ｼｮｳﾆﾝ）にふさがれんことをおそりて、あふぎて天日をくらまさんと擬するがごとくなりき。在世の達多（ﾀﾞｯﾀ）よりもなほはなはだし。
彼等は、自らの虚名と邪まな利益を、達磨という正しき人に塞がれることを恐れて、天を仰いで太陽を隠そうとするような愚かなことをしました。それは釈尊在世当時の提婆達多よりも更に甚だしいものでした。
あはれむべし、なんぢが深愛する名利（ﾐｮｳﾘ）は、祖師これを糞穢（ﾌﾝﾈ）よりもいとふなり。
哀れなことです。おまえたちが深く愛する名利は、祖師が糞便よりも嫌ったものである。
かくのごとくの道理、仏法の力量の究竟（ｸｷｮｳ）せざるにはあらず、良人（ﾘｮｳﾆﾝ）をほゆるいぬありとしるべし。ほゆるいぬをわづらふことなかれ、うらむることなかれ。引導の発願（ﾎﾂｶﾞﾝ）すべし。
世間にはこのような者がいるという道理は、仏法の力が及ばないからではなく、善良な人間を吠える犬もいるということを知りなさい。吠える犬を悩んだり怨んだりしてはいけません。仏道に導こうと発願しなさい。
「汝は是れ畜生、菩提心（ﾎﾞﾀﾞｲｼﾝ）を発（ｵ）こせ。」と施設（ｾｾﾂ）すべし。先哲いはく、「これはこれ人面（ﾆﾝﾒﾝ）畜生なり。」 又 帰依供養する魔類もあるべきなり。
「おまえは畜生である、菩提心を起こしなさい。」と教え導きなさい。先哲は、このような者を「これは人の顔をした畜生である。」と言いました。又、仏祖に帰依し供養する魔の類も、きっとあるものです。
前仏いはく、「不親近（ﾌｼﾝｺﾞﾝ）国王、王子、大臣、官長、婆羅門（ﾊﾞﾗﾓﾝ）、居士（ｺｼﾞ）。」 まことに仏道を学習せん人、わすれざるべき行儀（ｷﾞｮｳｷﾞ）なり。菩薩初学の功徳、すすむるにしたがうてかさなるべし。
先の釈尊の言われるには、「国王、王子、大臣、官長、バラモン教徒、居士などと親密になってはならない。」と。 これは実に、仏道を学ぶ人の忘れてはならない行儀です。こうして初心の菩薩の功徳は、修行が進むに従って重なることでしょう。